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黄花红叶守重阳

2013-10-17 16:02:57 来源:诸城新闻网

李汉秋

 

 中国人常以清明和重阳对举,一个迎春,一个辞秋,都是大自然盛衰转捩的节点,引起对生死、对盛衰的感悟和联想,因而最富有生命意识,最富有生命哲理。清明蕴涵着如何对待生与死的哲学;重阳蕴涵着如何对待盛和衰的哲学。

从辟邪到祈寿


 重阳节俗始于汉朝,成于魏晋。南朝梁吴均的《续齐谐记》记载:东汉时,汝南有个桓景,跟随费长房学习。有天费长房告诉桓景:九月九日你家有灾,你赶快回去,让家人盛茱萸在绛囊中系在手臂上,登高,饮菊花酒,可以免祸。桓景一家照办。到晚上回家,见鸡犬牛羊全都暴死。此后每到九月九日,人们都登高,饮菊花酒,佩茱萸,成为节俗。
    这当然只是古老的传说,但它反映出:重阳节最早起源于人们驱灾辟邪的祈愿。
    九月九日已是深秋,正如苏轼《重九诗》所说,已处“秋冬交”,是气候的转折点。从数字和阴阳来说,九是最大的阳数,又两九相重,称为重九、重阳,阳气达到极点。而阳极必变,在阴阳转化之际,未知的灾祸易乘机侵入,所以要有驱灾避祸的举措。
    在古代,我们的先辈只能用时令的天然植物来防病避疫。就像端午用艾和菖蒲一样,重阳主要用茱萸和菊花。
    茱萸是茴香科落叶小乔木,香气浓郁,有驱虫除湿逐风邪,治寒热,消积食,利五脏等功用。所以晋代人已用它制成香囊佩戴,认为可以驱邪辟灾,抵御初寒,被称为“辟邪翁”,成为重阳节的吉祥物之一。至唐代,已由单纯药用增加上装饰美容、寄托离情、祝颂延年益寿等含义。王维《九月九日忆山东兄弟》:
    独在异乡为异客,每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处,遍插茱萸少一人。
    就反映出茱萸在唐代重阳节俗中的重要地位。
    菊花是多年生草本植物,有多方面的医学价值,被视为长寿的吉祥花,称为“延龄客”。重阳节前后正是菊花盛开的时候,很自然就成为重阳节的节花。在重阳节不仅簪菊食菊,而且还要饮菊花酒。菊花逐渐成了文人雅趣的重要对象。屈原《离骚》就有“夕餐秋菊之落英”的诗句,而最著名的“菊友”“菊迷”“菊痴”是晋代的陶渊明。“采菊东离下,悠然见南山”成了他的人格写照和后人赏菊的理想意境。亲朋好友相约,年年重阳来赏菊,重阳赏菊的习俗由此盛兴。逐渐把这时节的菊花特称“黄花”,如毛泽东词《采桑子·重阳》“战地黄花分外香”。
    登高当然是重阳节最古老最基础的节俗。最高的是天,登高可以靠近天,便于沟通天人,先民崇拜和敬畏天,以登高的形式进行沟通。传说黄帝就是在九月九日乘黄龙升天的,天后妈祖也是在九月九日升天成仙的。
    在桓景的故事里,登高是为了消祸避灾,这是这项民俗最初始的内核,随着文明的发展,辟邪避灾的色彩逐渐淡化,求愉悦和祈增寿的主题越来越浓。在中秋节祈愿“圆”,团圆,圆满;在重阳节祈愿“高”,百事高,步步高。“高”在年龄上就是“高龄”“高寿”,与“九”--“久”,长久,都含有祈寿的意蕴,是老人的最大心愿。

从惜秋到胜春


 在天人合一宇宙观的影响下,中国人总是把人的生命与大自然的生命联系在一起,潮起潮落,花开花谢叶落,都会引发生命的颤动,盛衰的感喟。面对岿然不动的山岳和长流不息的江河,文人本来就在慨叹“哀吾生之须臾,羡长江之无穷”--山川永固而人生几何,“人生易老天难老”,这已成为千古之憾恨。这是一层。
    另一层,古人把从初春到暮秋视为生命由盛到衰的过程,初春是青春勃发,暮秋是行将衰枯,“秋风萧瑟天气凉,草木摇落露为霜”,“更那堪冷落清秋节”!秋心为愁,“少年不识愁滋味,……而今识尽愁滋味,欲说还休;欲说还休,却道‘天凉好个秋’”,“天凉好个秋”就蕴含着愁。愁什么呢?各人自有各人的心事,作为文化群体的共有心事是盛衰忧思。悲哉!秋之为气也。欧阳修《秋声赋》描摹秋(大意)--其色惨淡,阴晦密聚;其气砭人肌骨;其意萧条,山川寂寥;其为声也凄凄切切;常以肃杀而为心,草拂之而色变,木遭之而叶脱;物既老而悲伤,物过盛而当杀!这典型地表现了古代文人的悲秋情怀,蕴涵着古人深沉的盛衰忧思、生死忧思。
    如果说清明节是“踏青”迎春,重阳节则是“辞青”送秋了。以什么心态送秋,以什么情调咏重阳呢?中国文人从悲秋中挣脱出来,抖擞起精神,强调重阳的另外一面,在人生的征途上继续登高,珍惜最后一抹夕阳,与黄菊、红叶共抗寒霜。
    经历了艳春和炎夏,到重阳,秋高气爽,天宇朗彻,犹如上了年纪之人,阅历了人生,神清气定。面临冉冉将至的肃冬,重阳珍惜生机,珍惜生命:入冬前再次呈现大自然的生机,“不似春光,胜似春光”,垂暮前再度释放生命的辉煌,“莫道桑榆晚,红霞正满天”,这成为主旋律,在重阳诗词中不断奏出。与此种心态相融通,除登高和赏菊之外,夕阳红和红叶也成为重阳诗重要的意像。
    晚唐诗人李商隐“向晚意不适,驱车登古原”--长安城南地势较高的乐游原(这正是重阳登高之处),慨叹道:“夕阳无限好,只是近黄昏。”以落晖寄寓人生迟暮垂老的伤感,憾恨绵绵。同时的诗人杜牧的《九日齐山登高》则反其恨而达观:
   江涵秋影雁初飞,与客携壶上翠微。尘世难逢开口笑,菊花须插满头归。但将酩酊酬佳节,不作登临恨落晖。古往今来只如此,牛山何必独沾衣。
    人生登高,首企是高寿。登高健身爽神,延年益寿。登高何所见?红叶染乾坤。赏红叶很适合老人心境。遥岑远目,层林好像喝了醇厚的美酒,在夕阳晚霞映照下,万紫千红,如火如烧。红叶虽不在春天与群芳争艳,却在重阳霜秋呈现劲姿神韵,依然流丹溢彩,芳菲凝定,旖旎壮观。“霜叶红于二月花”深契老人心情。这正是:“只言春色能娇物,不道秋霜更媚人。”开辟赏红叶的旅游专线是很有文化品位的。北京西山有重阳文化节、香山的红叶节专线年年红火,南京栖霞山,苏州天平山,长沙岳麓山,杭州灵隐西山,临安天目山,江西庐山,西岳华山,福建武夷山,贵州红枫湖,河南紫云山,成都米亚罗红叶风景区,长江三峡等都是著名的观赏红叶胜地。

敬老节叠加父亲节


 随着世界人口老龄化,倡导尊老敬老需要设立老人节,联合国的做法值得我们体味:它不是把某强势文化的老人节指定为“世界的”老人节要各国追随;1982年第36届联合国大会第20号决议提出,建议各成员国政府自己确定一个日子为自己国家的“老人节”。主题相同,具体日子不同,“和而不同”,尊重各国的不同文化的选择,从而各国有各国自己文化个性的老人节,美国是9月的第一个礼拜日、日本是9月15日、韩国是5月8日、智利是10月15日……不强求“一体化”,这是成功的范例。1989年,我国政府决定以本来就蕴含着惜老敬老内涵的重阳节为中国敬老节(老人节),使这一传统佳节又增添了新的内涵。重阳节被叠加上中华敬老节,这是第一次叠加,这是发展传统节日和保护非物质文化遗产的范例。
    我们国家人口老龄化的速度非常快。联合国有标准:总人口中60岁以上占10%,或65岁以上占7%,即老龄化社会。我国2009年65岁以上已占8.5%,预计60岁以上到2013年年底将有2亿人,到2050年将占全人口的1/3。如何做到不仅老有所养,而且老有所乐,需要全社会献出爱老之心。我国继而又制定了相关法律:2012年12月新修订的、自2013年7月1日起施行的《老年人权益保障法》,第十二条“每年农历九月初九为老年节”,第十八条“家庭成员应当关心老年人的精神需求,不得忽视、冷落老年人”,一条条一句句都在呼唤孝亲敬老。
    2010年中宣部等中央七部委《关于深化“我们的节日”主题活动的方案》说:重阳节应突出“敬老孝亲的主题,举办……登高、赏菊、敬老等活动”。重阳节第一次叠加上敬老节,变而成老年节;第二次又叠加上“孝亲”,加得好!这可以发展出中华父亲节。中华民族讲究“老吾老以及人之老”,从敬自己的老人开始,把爱心推及敬别人的老人。重阳节敬老,应从孝敬自己的父、祖辈开始,每个人、每个家庭都参与,这样,敬老节才不致蹈空。
    怎么孝亲呢?母亲有母亲的生日,父亲有父亲的生日,我们不会把父母的生日强捏在一起。同样,母亲有中华母亲节,在春天的农历四月初二;父亲也应当有中华父亲节。古人以奇数为阳数,偶数为阴数;天为阳,地为阴;男为阳,女为阴。九是最大的阳数。“重阳”,不仅“宜于长久”,而且阳气最盛,所以适宜作父亲节。这是顺着“孝亲”而来的叠加。中华传统节日本来就是综合性的、多义性的,是可以叠加发展的,七夕节叠加为中华情侣节,似已广为认同。
    再者,黄帝是中华民族的人文初祖,是由母系氏族过渡到父系氏族时期的中华父亲的代表。中国古代很早就有黄帝于九月九日乘黄龙升天的传说,从汉代以来,人们便在这一天祭拜黄帝。把九九重阳祭拜黄帝的这一天,作为中华父亲节,是有历史渊源、有民俗依据的。
    对于一个民族来说,周而复始的重要人伦节日,可以加深对自己文化的体验和认同,进而成为全民族的“文化记忆”。当我们未设中华母亲节、父亲节、情侣节时,此类主题洋节就乘虚而入。如果听之任之,这些来自异质文化的象征,将会成为这一代人的“文化记忆”而淡忘了自己的文化身份。当我们过中华母亲节、父亲节、情侣节之时,我们已经承担起延续中华文化记忆的重托。让我们通过重阳节把中华民族孝亲敬老的优良传统发扬光大。

人伦道德是好传统

 在文化系统中,伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。中国哲学是伦理型的,伦理道德是中华传统文化的核心和优长。人伦关系,是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系。重视伦理道德和人伦情感,也是中华文化对人类文明最突出的贡献之一。
    人之初,从家教始。亲子之互爱是不计功利的,是不计“支出”“收入”的,与市场上的买卖交易是截然不同的。这种亲子间的天然关爱和无私慈孝精神,是其他人际关系所无法比拟的,这是人类爱心的最初种子,是起点和基石。教育就是从这里开始的,所以也是道德启蒙的起点和基石。“老吾老以及人之老”,“幼吾幼以及人之幼”,仁爱之心,博爱精神,都是这种爱心的推衍和升华。“爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人。”(《孝经·天子》)珍惜这种爱亲的情感体验,把它培育起来,推展开来,就会养成健康发达的爱心和德性。以此为根而繁衍的价值观和价值体系,应是天然而富人性的。情感是构成人性的基本元素之一,如果没有这种处世情感,让单纯“以利相交”、以利益为取舍的处世原则主宰人世,那么,见利忘义的世风就难拂去。
    家庭是培育爱心和德性的全天候学校,受益的却不仅是家庭,而是全社会,是为社会培养一个合格的人。如果说我们现在的道德状况令人担忧的话,其原因不是人伦道德多了,而其原因之一,恰恰是人伦道德削弱了。
    中华传统节日,例如这里提倡的中华父亲节等,是培育人伦道德的沃土,是人伦教化的好载体。“文化是民族的血脉”,这不是虚话,而是有着实实在在的具体内涵。彰显中华节日的深厚人伦内涵,可以更好地弘扬中华文化。
  (本文原载于《光明日报》2013年10月7日05版)

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编辑:李杰欣

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